西澳笃信圣经长老会亲爱的会众们，上周，我们看到了不同的教会是如何根据他们的教义和教派以不同的方式来治理教会。对教会政体缺乏理解和合一是会导致教会出现许多问题的。我们是长老会的教会，就必须维持长老会的教会政体，由教导长老（称为牧师）治理，他讲道并与平信徒治理长老一起监督教会。

执事的职责不是讲道。要了解执事的职责，我们就必须回到成立执事的原因。在使徒行传6:1-4中记载，执事们要“管理饭食”，好让使徒们（教导长老）可以“专心以祈祷、传道为事”。尽管其他教派对执事的概念可能不同，因此导致会有不同的做法，但长老会的执事是仆人。鉴于执事首先在圣经中被任命的原因，威斯敏斯特教会治理指南就符合圣经地断言执事的职责“不是讲道”。因此，我们不应该期望或要求执事在长老会教堂的讲台上讲道。若如公理制教会（例如浸信会和弟兄会）所说，“讲道的工作并不特别局限于”牧师，其他人都“可以而且应该执行讲道”，那么使徒们就会设立讲道为执事的目的而不会是说“……当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事”（使徒行传6:3,4）。执事的“这事”是事奉，而不是讲道，即使他们是被圣灵充满的。如果我们不清楚这个圣经概念，执事和前执事可能会因为没有得到“讲道的机会”而感到沮丧，从而导致他们自己和教会的不快乐。

执事的职责是事奉，而不是治理。由于执事是仆人，西澳笃信圣经长老会的长执会是由执事组成的, 所以长执会并不是在治理教会。他们事奉的职责对于帮助教会有效地执行计划和活动是很重要的。执事对新约教会中的长老们起到了很大的帮助，就因为他们履行了他们特定的职责。因此，执事不是一个吩咐别人工作的主管。那些希望成为执事的人就必须准备好要动手做事，思考他们被分配的事奉领域，并且会比他们目前作为一个平信徒所做的更多。我希望所有敬拜者都能清楚，执事是不会决定教义、方向或如何管理教会，他们不能被视为是“掌权”的人。执事必须是属灵的人，但这并不意味着他们的任命就使他们成为了属灵的领导。神对祂的教会有祂的教会政体。我们不能将公理制教会执事的概念带入我们的长老会。相反的，要与长老会的教会政体一致，那教会是只由长老们（即长老理事会）来治理的。

选举。在使徒行传6:3，是使徒们（也是教会的长老们），而不是会众，“任命”执事们，他们甚至决定需要多少个执事，“……当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事”。我希望教会中的每个人都能明白，这与长老会的做法是一致的。因此，当长老理事会拒绝某人被任命时，我们都要意识到这种做法是按照威斯敏斯特教会治理指南的指示，并是符合圣经的。我们绝不能将这视为在少数人中“保留权力”的构想。请记住，成为执事的要求比事奉很多、非常活跃、深受喜爱或愿意事奉来得更多。是有圣经标准来评估他是否可以领导他的家人（包括他的妻子）、灵性、圣经信念的健全性以及有效事奉的能力。由于教会领导更多更能够地看到了一个人的品格和事奉，有时可能有些人虽然被考虑过，但是不适合被选举。这解释了为什么不是会友提名的每个人都确实适合被选举的。此外，了解我们教会的政体后，我们必须记住，当一个会友提名某人参选当执事时，他是提名某人为一个仆人来承担更多的事，而不是提名来当“议会”的声音或代表，更绝对不是让某人进入有决策权。

选举时谨慎。当我们选举一位长老时，我们也应该根据他的圣经资格以及作为教导长老或带职长老所表现出来的恩赐。即使在我们可能需要为西澳笃信圣经长老会寻找牧师的时候，我们也必须只选择一个受过全面培训并且彻头彻尾具有真正圣经长老会信仰的人。任何仅仅“愿意”或“同意”按照我们的教义传道的人，都只是个雇工，表明自己不是一个有信念的人。这样的人最终会及时改变教会，因为他的真实信仰不可避免地会及时浮出来。同样的，在圣经长老会信仰和实践的所有信条中，都不能有置疑长老在这方面的的影子。长老和执事的教会职责不是为了“承认或奖励一个人的事奉”或只是“是时候提升他们”了。此外，我们不应该仅仅为了增加人数以看起来不错或将一组与另一组进行比较而有长老和执事。相反的，我们是应该有更多的长老和执事，但要唯有我们有合资格和符合圣经的人来担任这些职责时。神会赐予恩典，直到祂兴起合适的人。若我们畏惧和屈服于压力，因此而跳过了一些资格，因紧急情况而用自己的想法代替它们，这肯定会导致未来的问题。不顺服神永远是不会有好结局的。每个会友都有责任，并且应该根据个人的适合性，基于提摩太前书3和提多书1，客观地选择西澳笃信圣经长老会的某个职责，而不仅仅是因为你认为你应该支持你的长期的好朋友。

为主服事，

潘潮剑牧师