西澳笃信圣经长老会亲爱的会众们，我们的改革宗信仰是什么？正如我们在上周的讲道中听到的，即使有人声称坚持“加尔文主义”，也不一定表明信徒或教会坚持与历史加尔文主义所提出的相同的信仰。尽管一个人可能是五点加尔文主义者（即TULIP），但这人或教会可能仍然不属于与我们长老会相同的信仰体系。包含“改革宗”这词的网站可能并不是在谈论我们所坚持的改革宗信仰。我们改革宗信仰的另一个标志是神与人所立的约。改革宗神学就是圣约神学。但又一次的，“圣约”是另一个领域，在那些今天自称为“改革宗”的人中，在理解上也存有差异。

为什么圣约神学重要？神通过圣约与人交道。我们在旧约和新约中使用的“约”一词的字面意思是“圣约”。圣约神学表达了基督教的核心，因为圣约神学描述了神与祂的子民在基督里的关系。正如韦斯敏斯德信仰告白第7.1点所表述，“神与受造者之间的差距大到一个地步，虽然有理性的人都当以神为他的创造主而顺服祂，但是他们绝不能从神得著什么作为他们的祝福与奖赏，除非神自愿开恩降卑；神也确实愿意这样做，而祂降卑的方式是立约。” 既然圣约神学是关于神与人的关系，圣约神学就会影响我们的讲道、教导和实践。例如，圣约神学影响了我们如何理解、看待和实践洗礼和圣餐，而洗礼和圣餐都是教会生活不可或缺的一部分。圣约神学与历史性的韦斯敏斯德信仰告白与其他圣经教义一起定义了我们的基督教信仰体系。我们所坚持的神学体系（包括圣约神学）不仅仅是我们章程中的空话而已。历史性的改革宗信仰在表达圣约神学方面发挥了重要作用，为我们的改革宗体系提供了圣经的结构。走向另一个教派持有的神学体系就是改变我们成为圣经长老会的一个关键点。了解我们的信仰会给教会带来平安，而不会受到那些持有相反观点的人的内部长篇大论。

圣约神学。行为之约要求完全孝顺地遵守神的所有律法。在伊甸园里，亚当违反了行为之约，因为他违背了神“这样做就可以活”的命令。由于亚当的堕落，人类继承了亚当的罪性。神在创世记3:15立即制定了恩典之约，并应许了弥赛亚基督，从而为人提供了拯救。基督一生都完全遵守神的律法，没有犯罪，因此完全满足了行为之约。结果，祂的义在恩典之约中仁慈地给我们也算为义。基督的赎罪工作是通过祂积极的顺服过完美的生活和顺从式的顺服在十字架上的牺牲而完成的。通过这样做，祂为所有凭信心相信祂、作为我们的元首和末后的亚当为我们买来了的救赎（哥林多前书15:45）。

恩典之约。为了实现神在堕落后立即为祂的子民提供的恩典之约的救赎计划，圣父神仁慈地赐下基督，神圣子，作为牺牲的羔羊来赎我们的罪。因此，基督的生、死和复活是人类救赎历史的中心焦点。旧约和新约的圣徒都因这恩典之约而得救。旧约的圣徒期盼基督第一次来完成祂的救赎工作。即使那些在没有亲眼目睹基督降临的情况下死去的人也凭信心相信祂会降临，并相信祂的救赎恩典，而不相信他们对诫命的服从。他们遵守诫命，是因为他们因信得救并与神和好，他们作为神的儿女顺服神，讨神喜悦并与神相交。同样的，我们这些没有目睹基督第一次降临的新约的圣徒，也怀着信心回顾祂所完成的救赎工作。这就是为什么旧约和新约的圣徒都是通过同一个恩典之约因信得救的。没有人能靠行为之约得救，因为在堕落之后没有人能再完全顺服神。旧约和新约圣徒都依赖同一个圣约，因为“在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提摩太前书2:5）。在旧约，当神通过摩西向希伯来人颁布十诫时，并不是要让他们通过遵守行为之约而得救。甚至亚伯拉罕也因信神所应许的弥赛亚而得救，正如基督告诉犹太人“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐”（约翰福音8:56）。挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各、摩西和旧约中的其他信徒都在恩典之约下得救的。

圣约的连续性和统一性。当基督说“用我血所立的新约”（路加福音22:20）时，祂并不是说，从那时起，只有圣徒才能通过祂所完成的工作因信而得救。祂是肯定了同一个恩典之约的连续性，同时告诉他们，在祂的身体牺牲之后，将会有一种新的方式来执行这个圣约。旧约和新约（希伯来书8:13）指的是通过基督向信徒提供同样的恩典之约属灵福份的不同方法。新旧并不是意味着不同的圣约。这指的是恩典之约的统一性，以不同的管理方式继续下去 — 旧的通过献祭，新的通过圣餐。在旧约，神使用比喻来指导和建立他们的信仰，以期盼弥赛亚的到来。在新约，同一个圣约的应许在神的羔羊基督身上清晰可见（约翰福音1:36）。例如，仪式律法要求通过凡人且有罪的亚伦线祭司所提供的祭物只是一个“影像”（希伯来书8:5），指向并让他们渴望永恒无罪的大祭司耶稣基督的无限优越的中保地位。加尔文在他的基督教要义第二卷10.2解释了这一点说：“神与众族长所立的约在实质上和与我们所立的约完全一致。其差别在于立约的方式。”韦斯敏斯德信仰告白第7.6点进一步解释：“这样看来，这并不是两个本质上不同的恩典之约，而是一个相同的约，但执行的方式不同”。从创世记第3章到启示录，就只有同一个恩典之约。同样的恩典之约被称为旧约和新约（路加福音22:20中称为新约），由基督的到来分开。使用不同的术语是因为神在这两个时期以非常不同的方式教导人类恩典之约。“旧约时代，恩典之约是借着应许、预言、献祭、割礼、逾越节及其他的预表和律例而施行的，这些都是指向以后要来的基督；而且在那时候，这些就足以建造选民的信心，使他们相信那位应许中的弥赛亚 — 因着祂，他们的过犯得以完全赦免，并得着永远的救恩”（韦斯敏斯德长篇要理问答第34问)。基督来了之后，神“是除去在先的，为要立定在后的”（希伯来书10:9）。动物献祭提供了洁净的仪式，但“公牛和山羊的血，断不能除罪”（希伯来书10:4）。它们最终向我们指出神已指定的事实：“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约翰一书1:7）。新约是更好的，因为基督已经来了，我们对事情也看得更清楚了，不再需要影像了。

这些是对恩典之约的重要理解，我们必须非常清楚地了解圣经里给我们的救恩，而不仅仅是因为加尔文主义或改革宗信仰的定义。父母们，我希望你们能仔细学习这牧者信函，并按照要求你们的那样教导你们的孩子：“也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论”（申命记6:7）。神若许可，我们会在下一篇牧者信函看看圣约的标记和印记 – 是圣约不可或缺的方面。

为主服事，

潘潮剑牧师